Еврейские корни


Хахамим мин а-Мизрах

Сентябрь 24, 2013
Print Friendly

Автор статьи: брат Мирослав

Примерно в 312 году н.э. Евсевий записал известную ему традицию, что Евангелие от Матфея было первоначально написано Апостолом для евреев на их собственном языке, т.е. на иврите или на арамейском. Это Евангелие – единственное, содержащее рассказ о Мудрецах (магах или царях) с Востока, отсюда закономерно поставить вопрос: с какой целью Евангелист, еврей из колена Леви, родственного священникам, стремился рассказать своему народу о посещении Иисуса Мудрецами. Тем более, что Матфей, обильно цитировавший исполнения пророчеств и до, и после рассказа о Мудрецах, ни разу не упомянул, якобы это посещение имело характер исполненного пророчества[1]. Неужели Матфей не читал у пророка Исайи (60,3): «И придут народы к свету твоему, и цари – к восходящему над тобою сиянию»? Еще как читал, но просто Матфей не воспринимал посещение Мудрецов как исполнение этого пророчества. Почему? Очевидно, мудрецы не были ни царями, ни представителями народов (гоим).

Естественно, совершенно возможно традиционное объяснение, что Мудрецы с Востока – это вавилонские маги и астрологи, которые свидетельствовали приятие еврейского Мессии языческими народами. Однако, с точки зрения еврейского контекста Евангелия от Матфея, адресованного именно еврейским читателям, такое объяснение вызывает естественное сопротивление. Дело в том, что маги, которые практиковали запрещенные Библией астрологические науки, не имели обычая ездить по миру и кланяться перед чужеземными владыками, даже если принять, что узнавали об их рождении из сочетания небесных тел.

Одно из интереснейших объяснений, одновременно подрывающих веру в эффективность астрологии, было предложено Оригеном. Он писал, что возможно допустить, что во время рождения Иисуса слава Божья наполнила весь мир, блокируя все магические и демонические действия, так что маги не могли совершить ни одного сверхъестественного волшебства. Они настолько удивились, что двинулись в путь, чтобы найти новорожденного Царя Вселенной и признать Его власть над духовным и физическим миром. Подаренный Ему ладан должен был свидетельствовать о том, что они признали в Нем Бога, мирра – что Он одновременно является человеком (мирру использовали для погребения), а золото – что они признали Его царем.

Несколько ближе еврейскому менталитету (т.е. мировоззрению Автора и его первых читателей) было бы объяснение, что вавилонские маги свято хранили Книгу Даниэля и Его учение. Нельзя забывать, что пророк Даниэль занимал должность главного мага (так и хочется написать: «завмага»!) при дворах всех вавилонских и персидских царей во время Вавилонского Пленения. Он был автором единственной библейской книги, написанной в Вавилоне, притом по-арамейски – т.е. доступной и понятной для местных магов, которые могли окружать её особым почтением. И хотя современная критика утверждает, что книга Даниэля была написана гораздо позже, необходимо принять во внимание неоспоримый факт, что в еврейской традиции и в еврейском понимании мира она была написана самим Даниэлем. Это очень важно, по крайней мере, как ментальный контекст написания Евангелия от Матфея, предназначенного для еврейских читателей.

Однако и это объяснение не решает ключевой проблемы с ладаном. Дело в том, что ладан изготовленный язычниками не только не представляло собой ценности для евреев как предмет культа, но и содержало угрозу физической смерти. Ведь каждому еврею известно, что смесь для воскурений для Бога можно приготовить только одним способом, подробно описанным в Исх 30,34-38, и никаким другим! Пример Надаба и Абиху (Левит 10,1-6) однозначно подтверждает, что «трефный» ладан, приготовленное не по данному Богом рецепту, вызывает гнев Божий. Чего же хотел достичь еврейский автор, рассказывая евреям о Мудрецах, принесших еврейскому Мессии кадило?

Еще раз подчеркиваю, что я не противник традиции о трех Царях или трех Магах, появляющейся в той или иной форме в каждом христианском народе. Я хочу лишь сказать, что репортаж Матфея настолько краток и лаконичен, что оставляет очень много возможностей понимания текста. Мы имеем право предположить, что Евангелист не углублялся в подробности по той простой причине, что был убежден, что его еврейский читатель и так знает, о чем речь. Необходимо отметить, что мы не найдем в Евангелии информации о том, кем были эти мудрецы, сколько их было, из какой страны они пришли, и что заставило их прийти в Израиль (в Иудею), когда они поклонились Иисусу. Единственное, что мы про них знаем, это то, что они были мудрецами, жили на востоке, и пришли в Бейт-Лехем тогда, когда Иисусу уже исполнилось как минимум 40 дней, но не больше, чем два года. Эти пределы возраста Младенца можно без труда установить на основании рассказа о «посвящении» Иисуса в Иерусалиме «после их очищения» (т.е. спустя 40 дней после родов). Это событие должно было произойти раньше, чем бегство в Египет, которое наступило сразу же после визита Мудрецов. Таким образом, необходимо принять, что Иосиф с женой и сыном прожили в Бейт-Лехеме как минимум 40 дней, после чего пошли в Иерусалим, чтобы принести жертву и совершить обряд «пидийон а-бен», затем снова вернулись в Бейт-Лехем, и лишь тогда их навестили Мудрецы. Дополнительно о такой хронологии свидетельствует «жертва бедняков», т.е. пара голубей, принесенных в жертву Иосифом после очищения Марии (Лк 2,24). Голубя могли пожертвовать только те, у кого не было денег на годовалого ягненка (Левит 12,6-8). Если бы Мудрецы принесли Иисусу золото раньше, чем Иосиф принес жертву очищения, он обязан был бы купить ягненка.

Второй предел возраста (2 года) следует из приказа Ирода убить всех младенцев до двух лет. Естественно, взбешенный царь мог значительно завысить возраст убиваемых детей по отношению к возрасту преследуемого Младенца Иисуса – из чего следует, что уж никак Иисус не мог быть старше двух лет в день визита Мудрецов с Востока.

Больше никакой информации о Мудрецах в Евангелии нет, поэтому нам остается лишь предположить, что Автор был убежден, что для читателей совершенно очевидно, о ком он пишет и почему. Поэтому мы имеем полное право попытаться восстановить ментальный контекст израильского еврея первого века н.э., в котором был написан и воспринят изначальный ивритский или арамейский текст о Мудрецах.

Итак, восток. Все традиции одним голосом помещают местожительство Мудрецов в Вавилоне. Вавилон действительно расположен на восток от Иудеи, однако в отличие от нас, евреи воспринимают эту страну не как колыбель великих языческих цивилизаций, а как место, где в течение 2,5 тысяч лет существовала значительная еврейская диаспора, которая сыграла огромную роль в истории иудаизма. Не исключено, что и во времена Иисуса для евреев Вавилон был известен скорее как местожительство значительной (богатой и ученой) еврейской диаспоры.

Вавилонская диаспора появилась после первого вавилонского пленения, когда царь Небо-Куддури-Уццур (Навуходоносор) победил иудейского царя и захватил в плен заложников, несколько тысяч молодых людей из знатных родов. Эти люди были настолько религиозны и учены, что смогли противостоять ассимиляции и сохранить верность Завету с Богом несмотря на проблемы. В Вавилоне появились еврейские школы и синагоги, и когда в Иудее разыгралась трагедия, был уничтожен Храм и разрушен Иерусалим, сотни тысяч изгнанников нашли в Вавилоне цветущее еврейское «государство в государстве». Несмотря на то, что без Храма евреям нельзя приносить жертвы, а жертвенный культ всегда был в центре иудаизма, они стремились поддержать сознание того, что пленение закончится и Храм будет отстроен, и Бог восстановит былое религиозное и политическое могущество Израиля. Именно тогда в Вавилоне были разработаны литургические правила для синагоги, где молитва должна была «заменить жертвы» на время до отстройки Храма, были созданы первые правила существования еврейской диаспоры среди язычников – «кашрут» и другие принципы, позволяющие сохранить ритуальную чистоту в среде идолопоклонников.

Итак, Вавилон стал центром еврейской жизни и науки – и оставался им непрерывно в течение следующих полутора тысяч лет! Дело в том, что когда персидский царь Кир по истечении 70 лет вавилонского пленения разрешил евреям возвратиться в Израиль и отстроить Храм, всего 5% еврейского населения решило вернуться. Это не должно нас удивлять, если мы вспомним, насколько ужасны были экономические и политические условия в Иудее, как враждебно относились к евреям новоприбывшие Самаряне. Все это не притягивало так сильно, как сытая и удобная жизнь в Вавилоне, где еврейский бизнес успешно развивался и евреям не грозила никакая опасность. Лишь после событий, описанных в книге Эстеры, во времена царя Ахашвероша (Артаксеркса), когда Хаман пытался организовать первый Холокост – лишь после этого наступила вторая волна репатриации. Многие евреи поняли, что в чужой стране они могут лишиться всего в один миг, просто по жребию. Можно также предположить, что имели место и следующие, менее значительные волны репатриации. Однако нам известно, что значительная часть богатых и ученых евреев всё равно осталась в Вавилоне, где струкрура еврейского общества не только сохранилась, но укреплялась и развивалась.

Еврейская общность в Вавилоне не знала погромов и преследований, которые имели место в Иудее в следующие века, после греческой оккупации. Войны Маккавеев, восстания, римская оккупация и войны с Римом поглощали жизненные силы еврейского народа, проживавшего на территории Израиля и Иудеи. Тем временем в Вавилоне, где господствовали персидские цари, евреям было разрешено назначить себе «царя», который носил титул Реш Галута (арам. «глава диаспоры»). В течение полутора тысяч лет один из потомков царя Давида правил вавилонской диаспорой! Когда в римской империи император Дамициан вырезал всех, кто состоял хоть в каком-то родстве с Давидом, в Вавилоне правил евреями человек, готовый в любой момент стать царем Израиля, как только появится такая возможность. Это политическая сторона вавилонской диаспоры.

Что касается науки, то каждому еврею известно, какой славой пользовались вавилонские мудрецы. Достаточно лишь отметить, что именно они (амораим) написали так называемый Вавилонский Талмуд (200-500 г.н.э.), который гораздо полнее и обширнее своего «двойника», написанного в Иерусалиме, где постоянные войны и гонения прерывали работу ученых. И, наконец, когда византийские императоры запретили еврейский Синедрион в 363 году, Вавилон остался единственным центром развивающегося иудаизма.

Конечно же, в Вавилоне евреи постоянно интересовались тем, что происходит в Израиле. Великий ученый и предводитель Синедриона по имени Иллель (умер в 8 году до р.Х.) носил имя Вавилонянин, потому что он родился и 40 лет жил в Вавилоне, после чего переехал в Израиль. Внук Иллеля Вавилонянина, раббан Гамлиэль, был учителем раббана Шауля (Савла), известного нам как св. Павел (Деян 5,34; 13,9; 22,3). До Иллеля Вавилонянина Синедрионом управляли два ассирийца, родившиеся в Месопотамии, Шемая и Автальон, которые приняли иудаизм. Всем известно, что Вавилонская империя содержала в себе земли, где прежде существовала Ассирийская империя, которые позднее в еврейском сознании отождествлялись с Вавилоном. Из Талмуда можно узнать также о вавилонском ученом по имени Рав Кахана, который пытался переселиться в Израиль в III веке н.э., но поскольку местные элиты отнеслись к нему враждебно и с пренебрежением, он решил вернуться в Вавилон.

Итак, возможно ли, чтобы Мудрецы с Востока были еврейскими учеными, желавшими увидеть новорожденного Мессию? По-моему, это вполне вероятно, тем более, что еврейскому читателю слова «мудрец» и «Вавилон» ассоциируются несколько иначе, чем нам. Тем более, что во время написания Евангелия от Матфея еще не был написан Апокалипсис, определивший однозначно отношение христиан к Вавилону как к символу язычества. В еврейском менталитете середины первого века н.э. Вавилон был символом еврейской науки и политической и экономической стабильности.

Дополнительно в пользу этого тезиса можно привести факт, что слово μάγοι (маги), которое появляется в Евангелии от Матфея (2,1), было употреблено еврейскими переводчиками Септуагинты в переводе на греческий слова חכמים (хахамим, «мудрецы») в книге Даниэля. Именно этого, а не какого-то другого, обозначавшего магов, астрологов и гадателей. И хотя в контексте Даниэля речь явно идет о языческих мудрецах, совершенно возможно принять, что греческий переводчик Евангелия от Матфея вставил магой там, где в оригинальной арамейской версии Автор написал хахамим.

А слово хахамим для еврея означает совсем не то, что для грека означает слово магой. «Мудрецами» еврейская традиция называет своих ученых, которые по кирпичику складывали свои науки в то, что мы называем иудаизмом. «Мудрецами» в еврейском обществе всегда считались люди, изучавшие Тору и соблюдавшие её. Именно этим словом называют человека, размышляющего над Божьим Словом, и упомянутый уже Автальон, и раввин Шимон, правнук Иллеля Вавилонянина (например, в трактате «Пиркей Авот»). Как уже было отмечено, еврейских мудрецов в Вавилоне было достаточно много.

В апокрифической книге Завет Леви (глава 18) можно найти свидетельство того, что уже в первом веке до р.Х. в среде ученых евреев ожидали Мессии из рода Давида, который будет и царем, и первосвященником одновременно. Появление этого Мессии связано с пророчествоа Билеама («взойдет звезда Иуды» Чис 24,17) – естественно, речь здесь не об астрологическом предсказании и не об астрономическом явлении. В рамках всего написанного Матфеем можно свободно поместить предположение, что раввины, проживавшие на Востоке в вавилонской диаспоре, получили откровение, которое однозначно восприняли как «появление звезды Иуды». Во второй раз откровение повторилось, когда они пришли в Бейт-Лехем в поисках места, где проживали родители Иисуса (думаю, что ни один астроном не станет спорить, что звезда – небесное тело – смогла бы остановиться над местом, где они находились, см. Мф 2,9-10), а в третий раз, когда им было велено не возвращаться в Иерусалим.

Такой контекст рассказа о посещении Мудрецов с Востока означал бы, что Евангелист Матфей, еврей из колена Леви, хотел убедить своих еврейских читателей, что ученые из вавилонской диаспоры признали Иисуса и Царем, и Первосвященником. Когда «трефные» первосвященники, назначенные римскими властями, приносили в Храме жертвы, нееврейский царь Ирод (тоже назначенный римлянами) восседал на троне Давида, а один из потомков Давида был Главой Диаспоры в Вавилоне – в этой ситуации раввины с Востока однозначно признали, что рожденное Марией Дитя и есть истинный Мессия, Царь и Первосвященник, которого не признали незаконные духовные и политические власти в Израиле. Такое значение рассказа о Мудрецах с Востока должно могло быть абсолютно убедительным аргументом для каждого религиозного еврея, проживавшего в Израиле и в диаспоре в первом веке н.э.

Я понимаю, что в этом тезисе есть и слабые места. К примеру, можно задать вопрос, почему они пошли в Иерусалим, если были учеными евреями – ведь каждый еврей знал, что Мессия должен родиться в Бейт-Лехеме. И почему спрашивали про еврейского царя, если сами были евреями? Ответы на эти вопросы можно найти в сложной политической обстановке того времени и в неоднозначной конструкции текста. Например, слова βασιλευς των Ίουδαιων, которые обычно переводят как «Царь иудейский» (т.е. царь евреев), можно понимать также как «царь иудейцев» (т.е. царь жителей Иудеи, или царь провинции Иудея). Такое значение вполне объяснимо и нормально в устах иудеев, проживающих в Вавилоне, далеко за границами Иудеи. И совершенно естественно, что они пошли в Иерусалим, где был царский дворец, чтобы найти царя. Текст не говорит, что они не знали, где Он родился – в тексте лишь сказано, что Ирод об этом не знал, и искал ответа у местных ученых евреев, что тоже вполне нормально, поскольку он сам не был ни евреем, ни ученым. Мудрецы же имели полное право предполагать, что в течение того времени, когда они добрались до Иудеи, новорожденный Царь мог покинуть местечко праотца Давида, где обязан был родиться. И действительно, если Иисус к тому времени уже успел побывать в Иерусалиме, в нормальных политических и религиозных условиях Он мог бы там и остаться.

Кстати говоря, если мы воспримем рассказ о Мудрецах с Востока в категориях еврейского менталитета, то даже если в действительности эти мудрецы были вавилонскими евреями, это не перечеркивает всех христианских традиций о Царях и Магах. В своем непосредственном значении (пшат) они обязаны остаться евреями и принести еврейскому Мессии кошерный ладан для функции первосвященника. Однако в значении притчи (драш) они могут взять на себя функции представителей других народов, признающих власть еврейского мессии и над царями, и над магией, и над грехами человечества. Наверняка оригинальный текст Евангелия (ивритский или арамейский) дал бы нам возможность найти и ремез, и сод, но, к сожалению, он не сохранился до наших времен. Это значит, что, по мнению Бога, греческого текста для нас вполне достаточно, чтобы узнать все необходимое и принять Иисуса Христа через веру для очищения от грехов.

 


Leave a reply